|
|
|
| 闽台王爷信仰 |
|
|
| 作者:www.ourl… 文章来源:网络 点击数: 更新时间:2007-5-8 20:29:56 | 【字体:小 大】 |
|
王爷信仰在闽台地区是一个重要的民间信仰。尤其在闽南沿海地区和台湾南部沿海地区,王爷信仰及其仪式是社区最重要和最为隆重的信仰活动。由于王爷信仰缺乏妈祖信仰和保生大帝信仰那样有受到国家政治力量的册封,其信仰传播范围较小,更由于王爷信仰在民间有“巫”和“瘟”的因素,其仪式的活动曾被认为劳民伤财,时而受到封建统治者的打压,王爷庙被认为是“淫祠”被拆除。不过,在越来越重视传统文化保护的今天,闽台的王爷信仰越发受到有关部门的重视,民间自发的祭祀活动更是如火如涂。典型的表示是闽台的王船祭,有的地方本土叫做王醮。在本期的《心灵家园》节目中,就让我们一道来了解这一神秘古老的闽台民间信仰―――祭王船习俗。
说起祭王船习俗,相信不少的闽南和台湾乡亲都相当熟悉。在闽南地区,这一风俗信仰很经常在乡村地区看到,越是乡村地方,其风气越盛行。比如漳州龙海市港尾镇的石埠村,每四年举行一次的祭王船风俗。这个祭祀活动的现场可以说是人山人海,非常闹热,来自港尾镇各个乡村的村民大概三四千人参加这个重大的民间祭祀活动。农村纯朴的村民那种祷求乡里平安的虔诚,来自四方的善男信女,有的双手高高举着点着的香;有的则是手执扫把象征性地在王船的前面为“王爷”扫街路;身强力壮的青壮年密密麻麻地排在王船的两边,用自己的肩膀托起王船,当地村民说,所以有这么多的人相争来扛王船,是因为扛船后每一个人都会非常健康强壮,有讨海的人,他们的渔船也一定会非常顺利的。祭王船风俗是一种富含中国传统祭祀文化的热闹,关于祭王船风俗,看热闹的归看热闹,但并不是所有人都知道祭王船习俗由来。就是当地的一些上了年纪的村民,也给不出一个确定的说法。为此,德能特别采访了泉州和厦门方面的民俗专家,请他们为咱来具体做介绍。
关于闽台“王爷”崇拜和祭王船习俗,泉州闽台关系史博物馆原副馆长、泉州天后宫董事会董事长黄炳元先生跟我们介绍说:由于古代卫生条件落后,福建瘟疫流行,成为威胁人畜生存的主要灾害之一。人们“谈瘟色变”,在宗教信仰上就表现为对瘟神的虔诚崇拜。在民间,瘟神众多。在闽南等地,奉众多的“王爷”为瘟神,每个王爷都冠以姓氏。明清时期,泉州王爷崇拜盛行,普遍奉祀的王爷有数十姓,王爷庙遍布沿海各地。
黄炳元先生继续跟我们介绍说,供奉三尊王爷的称“三王府”,四尊王爷的称“四王府”,五尊王爷的称“五王府”,其中以泉州南门富美宫最为有名,该庙主祀萧望之萧王爷,配祀王爷数十尊,香火兴盛。
关于王爷的来历,历史上并无明文记载,多为口碑传说,有的说是秦始皇焚书坑儒时蒙难的儒生,有的说是是唐明皇时冤死的360名进士,也有的说是明末不愿降清、自尽而死的360名进士等等,他们被玉帝敕封为王,“代天巡狩”。
民间祭祀瘟神活动是五花八门而且非常复杂。《乌石山志》有说到的“出海”,又称“送船”、“送王爷船”等,福建各地都有这个风俗。福州城的“瘟船”多为纸竹扎成,泉州、厦门一带的瘟船是木制的,称“王爷船”。这个风俗明清至民国时盛行,每3年举行一次,祭典极隆重,称之为“做王醮”。黄炳元先生继续跟我们介绍说,在民国时期,泉州富美宫附近还有一专门制造“王爷船”的工场,祭典就在晋江江边举行,有些“王爷船”漂至台湾海岸,当地居民就马上立庙祭祀,故台湾王爷崇拜多源于闽南。
在将乐、清流等地,瘟神船也是木制的,但最后没有放入海,而是烧去。这和咱以上说到的龙海“做王醮”也是相同的。祭王船风俗作为一项闽南的文化遗产自有它存在的价值,但因为它是一种封建迷信的活动,所以一般在文明城市也都是看不到了。
历代有识之士曾对福建祭瘟神之风所造成恶果予以抨击,明代谢肇淛在《五杂俎》中(卷6)指出:“闽俗最可恨者,瘟疫之疾一起,即请邪神,香火奉事于庭,慌慌然朝夕拜礼许赛不已,一切医药都不用。不知此病原郁热所致,开辟门户,使空气流通,自不传染。而关了窗门户扇,香烟灯烛,污烟瘴气,病者十人九死。即幸而病好的,又令巫作法事,以纸糊船,送到水边。”
《厦门志》也说:“有所谓王醮者,场面壮观,非常浪费。游山游海,举国若狂。造木舟,用真器,浮海任其所游,或者火化,非常浪费。”但在1949年之后,由于卫生条件极大改善,人民健康水平迅速提高,瘟疫绝迹,所以大家对瘟神的崇拜和祭祀也逐渐淡化。80年代起,一些地方又有祭祀瘟神的活动:闽南地方比如漳州西街王爷庙,每年六月十九日,必举行祭祀李王爷仪式,参加者多达三四万人,有时还抬着“王爷”出游。泉州的富美宫和同安沿海一些地方还举行送王爷船活动。不过,人们已不再是祈求瘟神驱逐疠疫鬼魔,而是希望通过祭典祈求全家安康。(作者:江德能)
|
特别声明:本站转载的新闻、文章归作者及相关部门、单位所有,未经授权不得转载!如果发生法律问题,本站保留对非法引用者的追究权利.对于被本站转载的新闻内容,我们表示深深的谢意。如果本站转载的文章有版权问题请联系编辑人员:『客服中心』 我们尽快予以更正。 特别注意:本站所有转载新闻言论不代表本站观点。
|
网友评论:(只显示最新10条。评论内容只代表网友观点,与本站立场无关!)
|
|
|
|